(اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ) [البقرة: 255].
خلاصة التفسير: تمثل الجملة الشريفة (لا إله إلا هو) قضية سلبية مضمونها نفي الشرك ونبذه وهي كما هو واضح لا تتألف من قضيتين يراد بإحداهما نفي الآلهة المزيفة وبالأخرى إثبات وجود الله سبحانه وتعالى.
إن الحياة الازلية والأبدية التي هي عين ذات الله عز وجل وهي حياة لا متناهية تقتصر عليه وحده سبحانه منزهة عن كل نقص أو ضعف أو زوال ولا يصيبها العجز ولا يعتريها التعب أو اللغوب أو فترة من النوم أو حبة منه فكل ما هو موجود في السموات والأرض ملك لله سبحانه وليس لأحد أن يشفع عنده أو يطلب الشفاعة لغيره إلا بإذنه وهو عز وجل عالم بما في السموات وما في الارض ولا يغيب عنه شيء مهما كان وأينما كان وما من أحد يعلم عنه شيئا إلا بالمقدار الذي يريده وقد سمع كرسيه سبحانه السموات والأرض كلها وهو منزه تعالى عن التعب في ادارة شؤونها أو تنظيم ما ينبغي من أمورهما وهو العلي الاعلى والعظيم الاعظم.
تفسير المفردات: الحي: الحياة وهو ما يقابل الممات ومن آثارها التحرك والتحسس[1]، و(الحي) صفة مشبهه[2] نعت، أما لام التعريف الداخلة عليها فهي للجنس وتفيد حصر الحياة واقتصارها على الله سبحانه وحده[3].
وحق الحياة التي لا يشوبها هلاك ولا يعتريها الموت وهي الحياة الاصلية والذاتية الثابتة والازلية الابدية هو لله العزيز المتعالي وباقي المراتب النازلة والاصناف المتأخرة إنما هو منه وبه واليه وهذا معنى الحياة القيومية له تعالى وعنت الوجوه له[4].
القيوم: صيغة مشبهة على وزن (فيعول) مشتقة من الجذر (قوام) والاصل الواحد في هذه المادة هو ما يقابل (القعود) أي (الانتصاب) وفعلية العمل.
فذكر (القيوم) بعد (الحي) إشارة الى أن القيومية مرتبة ثانوية من الحياة وهي مقام تحقق الفعلية والانتصاب ومقام القيام للعمل والتكوين والإفاضة مستغنياً عما سواه، فهو قيوم مُطلق بذاته وفي ذاته ولذاته، قائم بنفسه عـلى كل شَيء وبكل أمر، وأن ما سواه قائم به سبحانه في كل شؤونه[5].
سِنَةٌ: من (وَسَن)، قُلبت واوه هاءٌ مثل: (وَصْل) و(صِلَة) و(وَعْد) و(عِدَة) و(وَجه) و(جِهَة). و(الوَسَن) و(السِنَة): الغفلة والغفوة[6]، والأصل الواحد في هذه المادة هو حصول الثَّقْلة في البدن وقواه، وهذه الحالة إنما تحصل في مقدمة النوم بعد النُّعاس وهو حصول حالة الرخوة والفتــور، وتسمى هذه الحالة بـ(السنة[7])، وقال بعضهم: والوَسْنَةُ والسَّنَةُ، كَعِـدَةٍ: شِدَّةُ النَّوْمِ أَو أَوَّلُهُ أو النُّعَاسُ[8].
وقال المرحوم العلّامة السيد محمد حسين الطباطبائي قدس سره: وقد أورد على قوله: سنة ولا نوم أنه على خلاف الترتيب الذي تقتضيه البلاغة فإنّ المقام مقام الترقي، والترقي في الإثبات إنّما هو من الأضعف إلى الأقوى... وفي النفي بالعكس... فكان ينبغي القول: لا يأخذه نوم ولا سنة. والجواب: أن الترتيب المذكور لا يدور مدار الإثبات والنفي دائماً، كما يُقال: فلان يجهده حمل عشرين بل عشرة ولا يصح العكس، بل المراد هو صحة الترقي وهي مختلفة بحسب: الموارد. ولما كان أخذ النوم أقوى تأثيراً وأضر على القيومية من السنة كان مقتضى ذلك أن يُنفى تأثير السنة وأخذها أولاً ثمّ يترقى إلى نفي تأثير ما هو أقـوى مـنـه تأثيراً. ويعود معنى (لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ) [البقرة: 255] إلى مثل قولنا: لا يؤثر فيـه هـذا العامل الضعيف بالفتور في أمره ولا ما هو أقوى منه»[9]؛ وعليه فلا حاجة بنا هنا إلى بيان الإشكال الذي طرحه العلّامة الطباطبائي رحمه الله.
كُرْسِيُّهُ: الأصل الواحد في الكلمة هو السّرير الذي يُجلس عليه ويُستَقَرّ به[10] وأصله (كرس).
قال ابن فارس: الكاف والراء والسين أصل صحيح يدلُّ على تلبد شيء فوقَ شيء وتجمعه[11]، ومنه أُخِدَ معنى (السرير) حيث تكرس عليـه المواد المتلبدة والمتجمّعة ليرتفع عن الأرض ويجلس عليه صاحبه أو ينام.
قال العلامة المصطفوي: فالكرسي حقيقته ما يستقر عليه الشخص وأما خصوصيات مادته وشكله وسائر جزئياته فَغَير مأخوذة في مفهومه وتختلف باختلاف الموارد والأشخاص والاقتضاءات العرفية، فقد يعتمل من فضة أو ذهب أو مما يُقوم بأضعاف قيمتها، وقد يُصنع صغيراً يختص برجل واحد وكبيراً لجماعة، وهكذا سائر الجهات والمعمول في سرير الملوك أن يكون مرتفعاً لـه طبقات حتى يُشرف الملك على الجلساء ويعلو عليهم ويحيط. وقد استعملت بهم. الكلمة في القرآن الكريم بناءً على هذا المعنى المتعارف المعلــوم المعروف، فالكرسي المناسب الله المتعالي لا بد وأن يكون من جهة العظمة والسعة والارتفاع بمقدار يحيط جميع السماوات والأرض وما بينهما من خلقه حتى يشرف عليهم ويحيط بهم ويكون الخلق جميعاً تحت سلطته وقيوميته وحكمه وأمره ونفوذه[12].
ولذا قال الباحثون في شؤون تفسير القرآن إنّ المراد بقوله تعالى (كُرْسِيه) هو مقام السلطة والحكم والتدبير فضلاً عن كونه يشير إلى مقام تدبير الله سبحانه وتعالى[13]. لا يئوده: وأصله من الاود آد يئود أودا وإيادا إذا أثقله[14]، ومعنى قوله تعالى: (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا) [البقرة: 255] هو أن حفظ السموات والأرض وما بينهما لا يسبب له عز وجل التعب أو اللغوب أو الثقل لكي يكون ذلك مدعاة لضعفه أو عجزه سبحانه وتعالى[15].
تناسب الايات: بعد أن بينت الايات الشريفة السابقة ضرورة الجهاد وبذل وإنفاق المال والنفس في سبيل الله ثم الاشارة الى انتصار جند الحق بقيادة طالوت على عناصر الباطل بزعامة جالوت لكي يكون ذلك درسا للمؤمنين وعبرة لهم وتوضيح الفرق في التفاضل بين الانبياء والمرسلين والاختلافات في عقائد الناس نقول بعد ذلك كله حان الوقت لبحث موضوع الدعوة المشتركة لجميع الانبياء وأساس عبودية الناس جميعا (أي التوحيد) والتعريف باسمين مهمين ممن أسماء الله الحسنى الذاتية والفعلية (وهما: الحي والقيوم) (وكل أسماء الله تعالى مهمة) لكي يتجلى للجميع التوحيد الخالص والمعرفة الحقة بصفات الله سبحانه وأسمائه[16].
[1] التحقيق في كلمات القرآن ج2 ص369 مادة (ح ي ي)
[2] الشيخ محمد الطاهر بن عاشور تفسير التحرير والتنوير ج2 ص493
[3] انظر سعد الدين التفتازاني مختصر المعاني ص99
[4] التحقيق في كلمات القرآن ج2 ص369 مادة (ح ي ي).
[5] المصدر السابق، ج9، ص341 و342، مادة (ق وم).
[6] الأصفهاني، مفردات غريب القرآن، ص872، مادة (و س ن).
[7] التحقيق في كلمات القرآن، ج12، ص171، مادّة (نع س)؛ وج13، ص112، مادة (وس ن).
[8] الفيروزآبادي، القاموس المحيط، ج4، ص390، مادة (و س ن).
[9] أنظر: تفسير الميزان، ج2، ص331-332- بتصرف.
[10] التحقيق في كلمات القرآن، ج10، ص43، مادة (ك رس).
[11] معجم مقاييس اللغة، ج5، ص169، مادة (ك رس).
[12] التحقيق في كلمات القرآن، ج10، ص44، مادة (ك رس)-بتصرف.
[13] راجع مثلاً: الطبرسي، تفسير مجمع البيان، ج1-2، ص629؛ العلّامة الطباطبائي، تفسير الميزان، ج2، ص336
[14] الاصفهاني مفردات غريب القرآن ص97 مادة (أ ود)
[15] التحقيق في كلمات القرآن ج1ص160 (أ ود)
[16] أنظر: الدكتور وهبة الزحيلي تفسير المنير في العقيدة والشريعة والنهج، ج3 ص15 أبي حيان الاندلسي تفسير البحر المحيط ج2 ص286 .
