وردت كلمة «درجات» في القرآن الكريم بثلاث صيغ هي:
1. الدرجة الاعتبارية وتشمل كل الأفراد.
2. الدرجة الحقيقية وهي درجة خاصة بالأنبياء وأولياء الله عليهم السلام سواء في الدنيا أم في الآخرة، وستشمل المؤمنين كذلك يوم القيامة الذين ستظهر درجاتهم الدنيوية وتتجلّى في الآخرة.
الدرجة الاعتبارية والحقيقية معاً (أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ) [الزخرف: 32] أجاب الله سبحانه على اعتراض البعض حول عدم نزول القرآن الكريم على الأثرياء والملأ مـن قـوم الرسول صلى الله عليه وآله في مكة أو الطائف قائلاً: إنّ الأرزاق الظاهرية والمادية للناس هي بیده لا بيد الآخرين وهي:، تُقسَّم وفقاً للمصالح التي يرتئيهـا هـو سبحانه، وكذلك الحال مع الأرزاق الأخرى كالنبوّة والرسالة والولاية التي تعد مقامات ومناصب معنوية فهي ليست بأيدي الناس لكي يقترحوا أو يعترضوا أو يُنصبوا هذا ويعزلوا ذاك. وتستمر الآية الشريفة مشيرة إلى سنة الله تعالى التـي قـضـت بإيجاد الاختلاف بين الأفراد والفروق في قدراتهم للمحافظة على المجتمع الإنساني ومنعه من الانهيار. فتقسيم المجتمع إلى طبقات مختلفة إنما هو لإدارة النظام الاجتماعية وتسييره وهذا أمر لا ينبغي لأحد فيه أن يفخر أو يتكبر على الآخر لأن الفخر الحقيقي إنّما يكون في التقوى والزّهد، والنزاهة بعيدة كل البعد عن الفخر والتفاخر: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) [الحجرات: 13].
وبالنظر إلى طرح مسألة النبوة في الآية التي هي موضوع البحث والتي تستند إلى ضرورة امتلاك الدرجة المعنوية، فإنّ كلمة «درجات» المذكورة في الآية تشتمل كذلك على الدرجات الواقعية.
وفيما يتعلق باستخدام كلمة «درجات» في المسائل المعنوية، يمكننا الإشارة إلى هاتين الآيتين:
1. (أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ۚ لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) [الأنفال: 4].
2. (هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ) [آل عمران: 163].
لاحظ أن الآية الثانية تحاول بيان الموضوع بشكل أعمق؛ ويرى بعض المفسرين أن (اللام) في الآية مُقدّرة للضمير (هُم) لكن يمكن اعتبار الظاهر حجة كذلك ولا حاجة عندئذ إلى تقدير حرف اللام) إذ باستطاعة الإنسان أن يصل إلى مقام يصبح فيه عين الدرجة لا أن تكون الدرجة مُعيّنة له، تماماً كالوحدة الموجودة مثلاً بين العِلم والعالم والعمل والعامل والبحث والباحث[1]، وقد قال الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله لأمير المؤمنين علي عليه السلام: «يَا عَلِيُّ أَنَا مَدِينَةُ الْحِكْمَةِ -وَهِيَ الجَنَّة- وَأَنْتَ بَابُهَا[2]». إذاً، فروح الإنسان ذي المعارف واللذائذ المعنوية متحدة مع الجنّة فضلاً عن أنه سيحظى ببستان يوم القيامة باسم الجنّة.
وهكذا نرى أنه ما من فرق بين الآيتين المذكورتين إطلاقاً لتكون إحداها مقيدة أو مخصصة لشخص معين. نعم، قد يصدق معنى (لَّهُمْ دَرَجَاتٌ) [الأنفال: 4] على المبتدئين وذوي المراتب المتوسطة، وأما المخلصون وأصحاب المراتب النهائية كالأنبياء الذين يتمتعون بملكات أخلاقية وعلمية استثنائية وكونهم أفراداً كاملين فتصدق عليهم الآية الشريفة (هُمْ دَرَجَاتٌ) [آل عمران: 163] وذلك لأن الأنبياء الهام أنفسهم يمثلون الدرجة الحقيقية ولكل نبي منهم درجة تختلف عن درجة الآخر في ميزان الدرجات ونوع كل درجة، أما المظهر الأكمل للدرجات الرفيعة فهو الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسنذكر في بحث الإشارات واللطائف الأدلة الخاصة بأفضليته وعلوّ درجته على بقية الأنبياء عليهم السلام.
[1] أنظر: التفسير الكبير، ج9، ج7، ص77؛ تفسير غرائب القرآن، ج2، ص301-302.
[2] الأمالي الصدوق، ص317؛ بحار الأنوار، ج40، ص201.
