أنزل اللّه تعالى القرآن لكافّة الناس ، فقال جلّ وعلا : {هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ } [آل عمران : 138] ، وتكفّل هو ببيان القرآن قائلا : { ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ} [القيامة : 19] ، وبيّن أنّ ما جاء به في القرآن هو أفضل البيان وأحسنه ، فقال : {وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا} [الفرقان : 33] .

ولمّا كان القرآن‏ {بْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ} [النحل : 89] ، كان من الطبيعيّ أيضا أن يكون مبيّنا لنفسه ، إذ لا يعقل أن يكون المبيّن لغيره يحتاج إلى الغير في بيان نفسه ، إذ إنّه «ينطق بعضه ببعض ، ويشهد بعضه على بعض ، ولا يختلف في اللّه ولا يخالف بصاحبه عن اللّه» «1» .

ولمّا كانت القاعدة في الرسالات أنّ اللّه تعالى إذا خاطب أمّة خاطبها بلغتها ، { وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ} [إبراهيم : 4] ، لذا أنزل اللّه تعالى القرآن بلسان عربي ، ولحكمة بالغة جعل كتاب اللّه الخالد لكافّة الشعوب والأزمان بهذه اللّغة العظيمة ذات القدرات الهائلة في البلاغة والتعبير واستيعاب المعاني الحاضرة والمستقبلة .

وإذ نزل القرآن بلسان عربيّ مبين في زمن أفصح العرب وعلى أساليب بلاغتهم ، فإنّهم كانوا يفهمونه ويعلمون ظواهره وأحكامه‏ «2» .

«فالواجب أن تكون معاني كتاب اللّه المنزل على نبيّنا محمّد (صلى الله عليه وآله) ، لمعاني كلام العرب موافقة ، وظاهره لظاهر كلامها ملائما ، وإن باينه كتاب اللّه بالفضيلة ، التي فضّل بها سائر الكلام والبيان . . .» «3» .

فإنّ القرآن الكريم يخاطب الكل ويرشدهم إلى مقاصده ، وقد تحدّى في كثير من آياته الاتيان بمثله واحتجّ بذلك على الناس ووصف نفسه بأنّه النور والضّياء لكل شي‏ء ، فلا يكون مثل هذا الكتاب محتاجا إلى شي‏ء آخر «4» .

ويتّفق المفسّرون في «أنّ أحسن طريق التفسير أن يفسّر القرآن بالقرآن ، فما اجمل في مكان فقد فصّل في موضع آخر ، وما اختصر في مكان فإنّه بسط في آخر» «5» ، إذ «القرآن يفسّر بعضه بعضا» كما قال الزمخشري‏ «6» .

لذا فمن «أراد تفسير الكتاب العزيز طلبه أوّلا من القرآن» «7» .

وقال الطبري : «إنّ أبين البيان بيانه ، وأفضل الكلام كلامه ، وإن قدر فضل بيانه- جلّ ذكره- على بيان جميع خلقه كفضله على جميع عباده» «8» .

واعتبره آخرون أصحّ الطرق ، قال ابن كثير : «إنّ أصحّ الطريق في ذلك- التفسير- أن يفسّر القرآن بالقرآن ، فما اجمل في مكان فإنّه قد بسط في موضع آخر» «9» .

وهو مقدّم على غيره ، قال الكلبي : «إذا دلّ موضع من القرآن على المراد بموضع آخر حملناه عليه ورجّحنا القول بذلك على غيره من الأقوال» «10» .

نعم ، قد ذهب بعض الباحثين إلى أنّ نزول القرآن بلغة العرب لا يقتضي أنّ العرب- المخاطبين به- كلّهم كانوا يفهمونه في مفرداته وتراكيبه ، واستدلّ على ذلك بكثرة الكتب المؤلّفة في اختلاف اللّغات ، وعجز كثير من أبناء هذه اللّغات عن فهم كثير ممّا جاء فيها بلغتهم ، إذ الفهم لا يتوقّف على معرفة اللّغة وحدها ، بل لا بدّ لمن يفتّش عن المعاني ويبحث عنها من أن يكون له موهبة عقلية خاصّة ، تتناسب مع درجة الكتاب وقوّة تأليفه‏ «11» .

فيما ذهب آخرون إلى أنّ العرب المعاصرين لنزول القرآن كانوا يفهمون القرآن فهما إجماليّا ، ولكن هذا الفهم لا يستوعب كل معاني القرآن وتفسيره وتأويله ، فهم لم يكونوا على وجه العموم يفهمونه بصورة تلقائيّة ، فهما تفصيليّا يستوعب مفرداته وتراكيبه‏ «12» .

على أنّ أقوى الأدلّة على توفّر الفهم الاجمالي العام لألفاظ القرآن ومعانيها اللّغويّة وعدم وجود الإبهام والغموض فيها ، هو أنّ اللّه تعالى تحدّى العرب- وهم البلغاء آنذاك والمشهورون في اللّغة والبيان- على أن يأتوا بمثل القرآن ، ولو كان هناك غموض أو إبهام في ألفاظه ومعانيه اللّغويّة عليهم لكان ذلك من أقرب السّبل إليهم للردّ عليه والطّعن فيه ، وقد بذلوا الأموال والأنفس في مواجهته ، ومع ذلك فلم يجدوا سبيلا للتعرّض له والطّعن فيه .

كما إنّنا من خلال نظرة عامّة في مجمل ما روي من التفسير عن رسول اللّه (صلى الله عليه واله وسلم)

قلّما نجد فيه من التفسير اللّغوي‏ «13» ، والذي اشتدّت الحاجة إليه بعد ما اختلط العرب المسلمون بغيرهم وازدحمت الأفكار والآراء عندهم .

وعلى أيّ حال ، فإنّ الامّة بجميع طوائفها قد اجتمعت على أنّ أوّل مصادر التفسير هو القرآن الكريم ، إذ يرجع إليه أوّلا في فهم الآيات ، ويقدّم تفسيره على سائر المصادر الاخرى .

___________________

(1)- نهج البلاغة/ الإمام عليّ (ع)/ الخطبة 133 .

(2)- مقدّمة ابن خلدون/ ص 489 ، البرهان في علوم القرآن/ ج 1/ ص 14 .

(3)- تفسير الطبري/ ج 1/ ص 7/ خطبة الكتاب .

(4)- القرآن في الاسلام/ العلّامة الطباطبائي/ ص 80 .

(5)- البرهان/ ج 2/ ص 175 .

(6)- الكشّاف/ ج 1/ ص 406 .

(7)- الإتقان/ السيوطي/ ج 2/ ص 1197 .

(8)- تفسير الطبريّ/ ج 1/ ص 7 .

(9)- تفسير ابن كثير/ ج 1/ ص 7 .

(10)- التسهيل لعلوم التنزيل/ الكلبي/ ج 1/ ص 9 .

(11)- التفسير والمفسّرون/ الذّهبيّ/ ج 1/ ص 36 .

(12)- علوم القرآن/ الشهيد الصّدر/ ص 248 .

(13)- راجع الإتقان/ السيوطي/ ج 2/ ص 1236 فما بعد .

مواضيع ذات صلة

أبرز التفاسير التي تعتمد منهج تفسير القرآن بالسنّة

تطبيقات منهج تفسير القرآن بالسنّة

نشأة منهج تفسير القرآن بالسنّة وتاريخه

منهج تفسير القرآن بالسنّة

تفسير القرآن بالسنّة

التفسير الروائي للشيخ المفيد

هل يجوز تفسير القرآن بغير المأثور ؟

موقف المفسّرين الشيعة من الاتّجاه الأخباري‏

منهج نقد النص في التفسير الشيعي

معالم المدرسة الأخبارية في الحديث

مصادر تفسير الشيعة عند الذهبي

مصادر التفسير بالمأثور