أن المحتاج إلى تحصيل دواء الرجاء من غلب عليه اليأس فترك العبادة أو غلب عليه الخوف فأسرف فيها حتى أضر بنفسه و أهله.

وأما المنهمكون في طغيان الذنوب و المغرورون بما هم فيه من الفساد و الخوف - كأكثر أبناء زماننا - فأدوية الرجاء بالنسبة إليهم سموم مهلكة ، إذ لا يزداد سماعهم لها إلا تماديا في طغيانهم و فسادا في فسادهم و عصيانهم ، فواعظ الخلق ينبغي أن يعرف أمراضهم و ينظر إلى مواقع عللهم ، و يعالج كل علة بما يضادها لا بما يزيدها ، ففي مثل هذا الزمان ينبغي ألا يذكر لهم بواعث الرجاء ، بل يبالغ في ذكر أسباب الخوف ، لئلا يهلكهم و يرديهم بالكلية ، و لا يقصد بموعظته استمالة القلوب و توقع الثناء من الناس ، فينتقل إلى الترغيب على الرجاء لكونه أخف على القلوب و ألذ عند النفوس ، فيهلك و يهلكهم و يضل و يضلهم.

وبالجملة : الطريق إلى تحصيل الرجاء لمن يحتاج إليه : أن يتذكر الآيات و الأخبار المتواترة الواردة فيه و في سعة رحمته و وفور عفوه و رأفته - كما تقدم شطر منها - ثم يتأمل في لطائف نعمائه وعجائب آلائه لعباده في دار الدنيا ، حتى أعد لهم كل ما هو ضروري لهم في دوام الوجود ، بل لم يترك لهم شيئا جزئيا يحتاجون إليه نادرا يفوت بفقده ما هو الأصلح الأولى لهم من الزينة و الجمال.

فإذا لم تقصر العناية الإلهية عن عباده في جميع ما يحب و يحسن لهم من اللطف و الإحسان في دار الدنيا - و هي حقيقة دار البلية و المحنة  لا دار النعمة و الراحة - و لم يرض أن يفوته شي‏ء من المزائد و المزايا في الحاجة و الزينة ، فكيف يرضى في دار الآخرة التي هي دار الفيض و الجود بسياقهم إلى الهلاك المؤبد و العذاب المخلد ، مع أنه تعالى أخبر بأن رحمته سابقة على غضبه؟! و أقوى ما يجلب به الرجاء أن يعلم أن اللّه تعالى خير محض لا شرية فيه أصلا ، و فياض على الإطلاق ، و إنما أوجد الخلق لإفاضة الجود و الإحسان عليهم ، فلا بد أن يرحمهم و لا يبقيهم في الزجر الدائم.